Cristo sotto le macerie – Gaza, teologia d’impero e sionismo cristiano

Ho appena finito di leggere Christ in the Rubble — «Cristo sotto le macerie»^{[nota 1]} — di Munther Isaac tutto d’un fiato. E confesso: non è un libro che si legge — è un libro che si attraversa. Un testo che non lascia illesi, perché non parla dall’esterno della storia, ma dal suo epicentro ferito: Gaza. Isaac non scrive come analista, accademico o commentatore politico; parla come cristiano palestinese, pastore evangelico e testimone. E proprio per questo la sua voce trafigge i veli delle narrazioni prefabbricate e obbliga il lettore — soprattutto se credente — a guardare la Croce non nei saloni dorati della cristianità occidentale, ma fra le macerie fumanti di un popolo annientato.

Per chi, come me, ha speso la propria vita nello studio delle Scritture, nella filologia e nell’analisi storica dei testi biblici in ebraico, aramaico e greco, e ha dedicato anni alla comprensione dei processi geopolitici mediorientali — in particolare del mondo arabo e persiano — questo libro è molto più di un’opera di testimonianza. È un prisma attraverso cui leggere la distanza abissale tra la fede biblica e la religione politicizzata che oggi domina gran parte della cristianità occidentale.

1. Hamas, 7 ottobre e la strategia israeliana

Uno dei meriti più alti dell’opera è la sua onestà radicale. Isaac non accetta la narrativa ufficiale secondo cui la guerra comincia il 7 ottobre 2023. Ricostruisce con precisione storica l’assedio di Gaza, la sistematica distruzione di una società civile e la dottrina israeliana del mowing the lawn — «tagliare l’erba» — cioè colpire periodicamente la popolazione per mantenerla in uno stato di sfinimento strutturale. In questo passaggio la sua voce non è quella di un attivista, ma di uno studioso lucido e spiritualmente radicato.

È innegabile, ed è ormai ampiamente documentato anche da fonti israeliane e internazionali, che Hamas sia stato favorito e strumentalizzato nei decenni per frammentare il fronte palestinese e neutralizzare l’OLP. Questo dato storico non è secondario: permette di comprendere la funzione strutturale del 7 ottobre non come un improvviso “attacco imprevisto”, ma come una cesura utile a giustificare una campagna militare preordinata. L’apparato di sicurezza israeliano, tra i più sofisticati al mondo, non poteva “non sapere”. Se non fu un’operazione di false flag, fu — quantomeno — un evento lasciato accadere, funzionale a una strategia già scritta.

2. Gaza come laboratorio coloniale

In questo scenario, Christ in the Rubble emerge come una denuncia teologica di portata profetica. Isaac non si rifugia nella neutralità e non addolcisce i termini: chiama genocidio ciò che è genocidio, apartheid ciò che è apartheid, oppressione ciò che è oppressione. Ed è significativo che a farlo non sia un analista occidentale, ma un cristiano arabo-palestinese che parla dalla carne viva del conflitto.

Il suo merito è quello di svelare la matrice triplice che sostiene il sistema: colonialità, razzismo e teologia d’impero. La prima organizza lo spazio e il controllo territoriale; la seconda struttura il linguaggio mediatico, che de-umanizza il palestinese e santifica l’israeliano; la terza — la più sottile — riveste tutto ciò di una patina religiosa, trasformando la Bibbia in un’arma ideologica.

3. Il sionismo cristiano: origini e struttura

Su questo piano, la critica di Munther Isaac al sionismo cristiano tocca il nervo scoperto dell’evangelicalismo moderno. Il sionismo cristiano non è una corrente organica alla fede apostolica: è una costruzione recente, antibiblica e ideologicamente orientata, sorta nell’Ottocento anglo-americano. Non scaturì da un moto di rinnovamento spirituale, ma da un progetto teologico e culturale accuratamente costruito, che finì con il sacralizzare — e talvolta rivestire di legittimità teologica — un disegno politico di espansione e dominio.

La sua gestazione avvenne in un contesto segnato da forti aspettative millenariste, alimentate da reti editoriali e missionarie (le Bible Societies, tra cui spicca la Società Biblica Britannica e Forestiera) che diffusero un biblicismo iperletteralista. In questo humus si radicarono i circoli restaurazionisti, i quali lessero le profezie veterotestamentarie come mappe politiche per la restaurazione d’Israele, anticipando l’alleanza con il futuro sionismo politico. Il passaggio al XX secolo consolidò questo paradigma attraverso il cosiddetto «Movimento delle Scuole Bibliche» (si pensi al Moody Bible Institute): centri formativi che, anche grazie a sostegni filantropici filosionisti, standardizzarono un’ermeneutica profetica prefabbricata, trasformando una corrente minoritaria in un sistema ideologico capillare. Il risultato non fu un approfondimento della teologia biblica, ma l’ingegnerizzazione di un discorso pseudo-esegetico funzionale a un progetto geopolitico.

In questa trama, l’elemento ebraico non fu ornamentale ma strutturale: un vettore ideologico che travestì un disegno politico con il linguaggio profetico. Qui si inserisce uno dei nodi più oscuri di tutto il fenomeno: la cosiddetta israelologia. Il termine, coniato da Arnold Fruchtenbaum, non appartiene alla geografia accademica della teologia: non è una disciplina universitaria riconosciuta né un ramo legittimo della ricerca biblica. Si tratta di un neologismo strumentale, ideato per conferire una parvenza di scientificità a un impianto catechistico e propagandistico. È una sorta di “alchimia teologica” che pretende lo statuto di scienza mentre elude il vaglio filologico serio del testo sacro. La sua collocazione nei programmi di studio di numerose scuole bibliche — dove compare accanto a Cristologia e Soteriologia — testimonia la volontà di normalizzare l’idea che “terra” e “popolo” d’Israele possiedano un ruolo escatologico autonomo e parallelo rispetto alla Chiesa. Qui la deviazione teologica si fa manifesta: il centro cristologico della rivelazione viene sostituito da un paradigma etnico-politico eretto a misura teologica. Purtroppo, a differenza della TEOLOGIA BIBLICA, la “teologia sistematica”, per sua natura, si presta a questo genere di strumentalizzazione.

La confutazione non è questione di preferenze dottrinali, ma di metodo biblico. Primo: l’ermeneutica apostolica è cristocentrica e progressiva; la cosiddetta israelologia la sovverte, imponendo alla Scrittura una struttura predeterminata di tipo geo-etnico. Secondo: la promessa veterotestamentaria è indissolubilmente legata al suo compimento in Cristo; la israelologia la sospende o la condiziona, subordinando il Vangelo a una geografia politica. Terzo: l’unità del popolo di Dio è fondata sulla fede, non sull’etnia; la israelologia reintroduce una forma di etnicismo religioso che il Vangelo ha dissolto nella persona del Cristo risorto. Quarto: la missione della Chiesa non è la sacralizzazione di un territorio, ma l’annuncio del Regno; la israelologia rovescia questo asse, facendo di Israele terreno la bussola interpretativa al posto della Parola di Dio.

Non è più la Scrittura a orientare la Chiesa, ma Israele terreno a orientare la Scrittura. Non si domanda più: «Che cosa dice la Bibbia su Israele?», ma: «Che cosa deve dire Israele per noi?». Da qui lo slogan «Israele è l’orologio di Dio», sintesi di una idolatria ermeneutica. Si tratta di un capovolgimento radicale: l’orizzonte storico-redentivo con Cristo al centro viene soppiantato da un orizzonte politico-etnico nel quale un soggetto nazionale diventa criterio ultimo del discorso teologico. Ecco perché il sionismo cristiano è antibiblico: perché disloca il baricentro dell’alleanza dal Cristo alla terra; perché sostituisce la fede con la topografia; perché scambia l’economia della salvezza con una geopolitica della promessa.

La cosiddetta israelologia non è dunque una via d’accesso all’esegesi, ma uno strumento ideologico di formazione, un altro vangelo che la Chiesa è chiamata a rigettare con chiarezza e coraggio (cf Galati 1,6-8).

4. Il cuore del libro

Il capitolo settimo del volume, che dà il titolo all’intera opera — Christ Is in the Rubble in Gaza — è una vetta teologica e spirituale di rara intensità. Non è un semplice racconto: è un grido profetico inciso nella carne della storia. Isaac narra con pudore e potenza la tragedia del bombardamento delle forze armate israeliane del complesso ortodosso di San Porfirio, avvenuto il 19 ottobre 2023, dove avevano trovato rifugio famiglie cristiane, donne, anziani e bambini. Le bombe squarciarono il cuore di quella piccola comunità: sedici vite furono spezzate, tra cui nove bambini. Non si trattò di un “danno collaterale”, ma di un’eco precisa della logica spietata dell’assedio israeliano: colpire anche i luoghi sacri per annientare la speranza.

Noi stessi ne demmo notizia sui nostri canali (qui) e (qui), mentre i media occidentali dedicarono a questo eccidio poche righe distratte, e gran parte delle chiese cristiane occidentali — dal Vaticano alle chiese evangeliche — scelse di voltarsi dall’altra parte, rifugiandosi in un silenzio che pesa come un macigno. In quell’ora oscura, mentre l’Occidente taceva e i cieli di Gaza ardevano, Munther Isaac pronunciò parole che trafiggono ancora: «Cristo è qui».

Quella frase è cristologia allo stato puro, pronunciata non in un’aula universitaria, ma tra le macerie, davanti ai corpi dei bambini uccisi. Non è un simbolo poetico, ma un’affermazione ontologica: Cristo è realmente presente nei luoghi dove il dolore è più estremo. Non è nei palazzi di potere, non nei pulpiti ovattati, non nei concili che calcolano equilibri politici: è tra i poveri, tra le macerie, tra i corpi lacerati. L’Evangelo, se preso sul serio, è scandalosamente concreto.

Per chi legge le Scritture nelle lingue originali, questa è la sostanza stessa della fede: Dio si è fatto carne e ha posto la sua tenda (eskēnōsen) tra gli uomini (Gv 1,14). Non una villa ma una tenda, non tra i potenti ma tra i senza voce. Non nei templi solenni, ma nei rifugi bombardati. Non tra gli eserciti, ma accanto ai bambini che tremano. Questo versetto, spesso ridotto a poesia natalizia, a Gaza si rivela nella sua crudezza gloriosa: il Verbo incarnato abita nel luogo in cui ogni altra speranza è frantumata.

Quella notte, la chiesa ortodossa di San Porfirio è diventata — nel silenzio complice delle nazioni — una piccola Betlemme insanguinata. E se Betlemme fu il segno dell’Incarnazione, Gaza diventa oggi il segno della Presenza. Cristo non viene accolto: viene schiacciato, bombardato, ignorato. Ma è lì che Egli sceglie di stare. Questa è la pietra d’inciampo per la cristianità occidentale sedotta dal potere e incapace di guardare sotto le rovine.

Per questo, il messaggio di Isaac non può essere accolto con distacco intellettuale: è una lama che attraversa la coscienza ecclesiale. Non esistono neutralità quando Cristo giace sotto le macerie. Ogni silenzio diventa complicità. Ogni ambiguità è tradimento. La fede o si inginocchia tra le rovine, oppure non è fede ma ideologia religiosa travestita.

5. Teologia e geopolitica – La responsabilità dell’Occidente

Uno dei passaggi più potenti del libro di Munther Isaac risiede nella sua capacità di intrecciare teologia e geopolitica senza cadere né nell’astrazione accademica né nel sensazionalismo polemico. Egli lo compie con la semplicità di chi parla dalla carne ferita della storia, e non da un pulpito distante. Quando, il 26 gennaio 2024, la Corte Internazionale di Giustizia intimò a Israele di adottare misure immediate per prevenire un genocidio, la reazione del mondo occidentale si rivelò in tutta la sua drammatica chiarezza: invece di sanzionare lo Stato che stava perpetrando l’assedio, si sospesero i finanziamenti all’UNRWA, l’agenzia che fornisce pane, acqua e medicinali ai civili palestinesi, sotto il pretesto che l’agenzia delle Nazioni Unite avesse partecipato agli attacchi terroristici del 7 ottobre.

Si trattò di un gesto simbolicamente devastante: punire le vittime anziché i carnefici. Stati Uniti, Germania, Canada e altre nazioni seguirono la medesima linea, confermando come la “bussola morale” dell’Occidente non punti più verso il Nord della giustizia, ma verso l’Est dell’interesse strategico. Anche quando alcuni Stati — come il Giappone — ristabilirono parzialmente i fondi, la struttura geopolitica rimase immutata: l’alleanza con Israele restò intangibile, intoccabile, quasi sacralizzata.

Questa scelta non è neutra: essa configura una forma di teologia politica, una teologia d’impero, nella quale il diritto si piega al potere e l’alleanza geopolitica diviene dogma. Munther Isaac lo mostra con disarmante chiarezza: la questione non risiede soltanto nelle azioni di Israele, ma in ciò che l’Occidente è divenuto scegliendo di sostenerlo incondizionatamente. Tale è il peccato strutturale della modernità occidentale: confondere la forza con la giustizia, l’alleanza strategica con la verità, il calcolo politico con la morale.

All’interno di questo scenario, il Vangelo si erge quale parola giudicante. Non quella di un profeta lontano, ma di Colui che — tra le macerie di Gaza — pronuncia la medesima verità che i poteri rifiutano di ascoltare: «Avete fatto a me…» (Mt 25,40). L’Occidente cristiano, che per secoli ha rivendicato il ruolo di custode della civiltà, si ritrova così esposto nella propria nudità morale: incapace di contemplare la croce che esso stesso contribuisce a innalzare.

6. Osservazioni critiche e limiti dell’opera

Nessuna opera autenticamente profetica è priva di ombre, e questo vale anche per Christ in the Rubble. La sua forza non risiede nella perfezione sistematica, ma nella potenza della testimonianza. Tuttavia, da studioso va riconosciuto che in alcuni passaggi la denuncia profetica prende il sopravvento sull’analisi scritturale puntuale. Isaac non intende redigere un commentario biblico: intende svegliare le coscienze. Eppure, per chi legge con occhio filologico e teologico, si avverte talvolta l’assenza di una più articolata struttura esegetica che avrebbe potuto consolidare, come architrave, l’edificio della denuncia.

Ma questa non è una debolezza strutturale, bensì una scelta intenzionale. Munther Isaac parla come pastore e teologo che vive in prima persona ciò che racconta: non analizza da osservatore, ma da testimone. In questo risiede la forza e, insieme, il limite del volume. È un testo che scuote, commuove, spacca le certezze; non si legge per saziare la mente, ma per scuotere la coscienza. E quando la teologia torna a scuotere, allora è viva.

La sua non è una parola accomodante: è una parola che taglia, come la spada dello Spirito. La sua “debolezza esegetica” — se così si può chiamare — è anche la ragione per cui questo libro non si dimentica: perché parla come i profeti antichi, che non scrivevano manuali di teologia sistematica ma accendevano roghi di verità in mezzo all’ingiustizia.

Conclusione

L’immagine di Gesù Bambino collocata tra le macerie di Gaza non è un espediente retorico né una trovata simbolica, ma un atto profetico che smaschera la menzogna religiosa e politica dell’Occidente contemporaneo. Munther Isaac, con un gesto semplice e terribile, ha scagliato una pietra contro l’idolo del sionismo cristiano, rivelandone la natura idolatrica e politica. Quell’immagine non consente posture neutre: o si guarda il Cristo crocifisso sotto le macerie con compassione e verità, oppure ci si schiera con chi ha reso possibile la sua crocifissione.

Il sionismo cristiano, nato per distorcere l’interpretazione delle Scritture e sostituire l’asse cristocentrico della fede con un paradigma politico-tribalistico, si rivela per ciò che è: un inganno storico, teologico e morale. Non rappresenta l’amore per l’Israele biblico, ma la prostrazione di una parte della cristianità a un progetto politico di dominio. Munther Isaac, con la lingua dei profeti, ha osato ricordare che Cristo non siede nei consigli di guerra, non si rifugia nelle cancellerie, non benedice le alleanze militari. Cristo è con i bambini che piangono, con i padri che scavano a mani nude, con i corpi senza nome.

Non vi è cristianesimo autentico senza questa scelta di campo. Le parole dell’autore echeggiano come un appello alla metanoia: la Chiesa deve tornare a vedere Cristo dove Egli è, non dove il potere lo colloca per giustificare sé stesso. Questa è la linea di demarcazione che attraversa le coscienze: tra chi ama la giustizia e chi serve l’impero, tra chi si inginocchia davanti al Cristo crocifisso e risorto e chi ne ignora la voce tra le rovine.

Gaza è oggi un luogo teologico, un nuovo Golgota, nel quale non si decide la sorte di una regione, ma la fedeltà della Chiesa al suo Signore. Rigettare il sionismo non significa odiare Israele, ma amare la verità e la giustizia più di ogni ideologia terrena. Significa ricordare che la fede cristiana non nasce da un progetto geopolitico, ma dal Messia crocifisso; e che essa, nella sua essenza più pura, non è etnica né tribale, poiché affonda le radici nell’elezione eterna in Cristo, prima ancora che il Verbo si facesse carne (Efesini 1,4-11).

Rigettare il sionismo significa piegarsi, come i pastori e i magi di Betlemme, davanti all’Infante infinito per adorarLo (Mt 2,11): a quel Dio che sceglie la polvere e non i palazzi, la mangiatoia e non i troni (Lc 2,7); gli ultimi e non i potenti.

Gaza non è solo un luogo: è un giudizio sulla Chiesa.

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Per quanti volessero leggere la versione italiana del volume è disponibile in questo sito di Paolo Castellina

https://www.tempodiriforma.it/mw/index.php?title=Letteratura/Cristo_tra_le_macerie

Nota

1. La resa italiana di Christ in the Rubble con «Cristo sotto le macerie» è frutto di una scelta traduttiva consapevole, fondata su criteri filologici, semantici e teologici. La preposizione in non indica una collocazione neutra, ma un’immersione solidale, un’identificazione ontologica con i sofferenti; la traduzione letterale «nelle macerie», pur corretta, non restituisce appieno tale profondità kenotica (κένωσις, kenōsis). Allo stesso modo, l’alternativa «tra le macerie» — pur rispecchiando il valore spaziale di in the rubble — si limita a suggerire prossimità fisica, ma non trasmette l’intensità identificativa implicita nel testo. L’espressione «sotto le macerie» introduce invece una trasposizione semantica mirata, evocando in italiano la condizione di chi condivide peso, annientamento e sepoltura simbolica. Si tratta di un ampliamento controllato, pienamente giustificato in ambito traduttivo-teologico, dove la fedeltà non è soltanto formale ma funzionale.
   Sul piano traduttivo, nell’ottica di Nida, costituisce un esempio di equivalenza dinamica: l’obiettivo non è riprodurre la forma, ma trasmettere l’effetto teologico e comunicativo dell’originale. La scelta di «sotto» esercita inoltre una forte forza psicolinguistica, generando un’immagine incarnata e immediata, capace di intensificare la ricezione del messaggio cristologico.
   Va infine rilevato che «macerie» rappresenta la resa lessicale più accurata di rubble: mentre «rovine» può evocare edifici antichi o abbandonati, «macerie» richiama un contesto di distruzione recente, legato a guerra o calamità, corrispondente al contesto storico-teologico dell’opera. Non si tratta dunque di una parafrasi, ma di un atto ermeneutico e teologico: «Cristo sotto le macerie» restituisce nella lingua di arrivo la piena carica cristologica e simbolica dell’enunciato originale. ↩︎